நீண்ட நாட்களுக்குப் பிறகு, என் மதிய நடைப்பயணத்தின் போது அய்யாவை சந்தித்ததில் மகிழ்ச்சி.

“உங்களைப் பார்த்ததில் மகிழ்ச்சி, அய்யா!” நான் அன்புடன் வரவேற்றேன்.

“சரி! நலமா?” என்று அவர் கேட்டார்.

“ஆம், அய்யா. இன்று ‘மகாாலய-பக்ஷம்’ தொடக்கத்தைக் குறிக்கும் வகையில் ‘தர்ப்பணம்’ செய்தேன். ஒரு நடைப்பயணத்திற்கு வந்தேன் – உங்களைப் பார்த்ததில் மகிழ்ச்சி.”

“நல்லது,” அய்யா பதிலளித்தார்.

“என் பெற்றோர் இறந்ததிலிருந்து நான் ஒவ்வொரு வருடமும் இதைச் செய்து வருகிறேன். ஆனால், உண்மையைச் சொன்னால், அதன் முக்கியத்துவத்தை நான் முழுமையாகப் புரிந்து கொள்ளவில்லை.”

“எதன் முக்கியத்துவம்—தர்ப்பணம் செய்வதா?”

“‘தர்ப்பணம்’ என்ற வார்த்தை ‘த்ருப்’ என்ற மூல வார்த்தையிலிருந்து வந்தது என்று நான் நினைக்கிறேன், அதாவது திருப்திப்படுத்துவது. எனவே, தர்ப்பணம் நம் முன்னோர்களை மகிழ்விப்பதற்காகவே உருவாக்கப்பட்டது என்று நினைக்கிறேன். நாம் அதைச் செய்யாவிட்டால், நம் முன்னோர்கள் பசி அல்லது தாகத்தால் அவதிப்படலாம் அல்லது அவர்களின் பாவங்கள் குறையாமல் போகலாம் என்று கேள்விப்பட்டிருக்கிறேன். எனவே, முழுமையாக பகுத்தாயாமலே நான் செய்துகொண்டிருக்கிறேன்.”

அய்யா மனதார சிரித்தார். “அப்படியானால் நீங்கள் அதை பகுத்தறிவு செய்ய விரும்புகிறீர்களா?”

“ஆம், அய்யா! கேள்வி கேட்பவர்களுக்கு பதிலளிக்க குறைந்தபட்சம்  அறிவு தேவை அல்லவா? மக்கள் கேட்கிறார்கள்: தரையில் எள் விதைகளை ஊற்றி தண்ணீரை ஊற்றுவது இறந்தவர்களின் தாகத்தைத் தணிப்பது எப்படி? இறந்தவர்கள் உயிருடன் இல்லை; அவர்கள் உண்மையில் சாப்பிடவோ குடிக்கவோ முடியுமா?”

“உங்கள் பார்வையின்படி, அதனால்  நிச்சயமாக பலன் இல்லைதானே! தண்ணீரும் எள்ளும் தரையில் ஊற்றப்படுகின்றன. பறவைகள் அல்லது ஏழைகளுக்கு உணவளிப்பதால் ஒரு நல்ல புண்ணிய பலனைப் பெறலாம், ஆனால் அது இறந்தவர்களுக்கு நிறைவளிக்கும் எனத் தெரியவில்லை, அப்படித்தானே,” அய்யா கண்களில் ஒரு மின்னலுடன் கூறினார்.

அவர் என்னை கேலி செய்கிறாரா என்று நான் யோசித்தேன்.

“முழுமையாக, ஐயா, நான் தெரிந்து கொள்ள விரும்புகிறேன்: இறந்தவர்கள் நம் காணிக்கைகளை எவ்வாறு ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள்? அவர்களுக்கு அவை ஏன் தேவை? குறிப்பாக அமாவாசை, மற்றும் மகாளய பட்சத்தின் இந்த 14 நாட்களில் ஏன்?”

“அதற்கு பதிலளிக்க, மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கையை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை இருக்கிறது என்று நீங்கள் நம்புகிறீர்களா?” என்று அவர் கேட்டார்.

“ஆம், ஐயா. மரணம் முழுமையான அழிவு என்பதை என்னால் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது. வாழ்க்கை முழுவதுமாக முடிவடைந்தால், ஒழுக்கமும் தர்மமும் அர்த்தத்தை இழக்கின்றன. செயல்கள் விளைவுகளை உருவாக்குகின்றன; நிச்சயமாக, ஏதோ ஒன்று தொடர்கிறது.”

“அப்படியான உறுதி உங்களுக்கு இருந்தால், நமது உரையாடலையும் அது எளிதாக்குகிறது. மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை என்பது எப்போதாவது, எங்காவது மற்றொரு உருவத்தை எடுப்பதைக் குறிக்கிறது. ஒப்புக்கொள்கிறீர்களா!”

“ஆம், நல்ல உலகில் நல்ல பிறப்பில் என்பதுதானே விருப்பம்!”

“அதனால்தான் நாம் நல்ல கர்மாவுக்காக பாடுபடுகிறோம், மேலும் வளமான எதிர்கால வாழ்க்கையை எதிர்பார்க்கிறோம் – ஒருவேளை இங்கே, ஒருவேளை சொர்க்கத்தில்.”

நான் காத்திருந்தேன்.

​அய்யா தொடர்ந்தார்,

“சொல்லுங்கள், நீங்கள் இப்போது அப்படியான வளமிக்க உலகத்திற்குச் செல்லத் தயாரா?”

குழப்பத்துடன், நான் கேட்டேன், “நான் இறக்கத் தயாரா என்று கேட்கிறீர்களா?”

அவர் சிரித்தார்.

“நிச்சயமாக இல்லை! மரணத்தை யாரும் வரவேற்பதில்லை, அது இன்னொரு பிறப்புக்கான நுழைவாயில் என்று தெரிந்திருந்தும் கூட!  அதற்குக் காரணம் பதஞ்சலி சொல்வது போல், நமது மரண பயம் – ‘அபினிவேஷா’ – எடுத்த பிறவியின் வாழ்க்கையை விடாமல் பற்றிக்கொள்ள வைக்கிறது.”

“ஆம், அய்யா. ஒரு சிலந்தி கூட மரணத்திலிருந்து ஓடி, அதன் உடலைப் பற்றிக்கொள்ள விரும்புகிறது. அது அறியாமை.”

“துரோகிகள் மற்றும் ஞானிகளைத் தவிர, அனைவரும் மரணத்திற்கு அஞ்சுகிறார்கள். மரணம் வந்து, இந்த வாழ்க்கைக்கு நமக்கு ஒதுக்கப்பட்ட கர்மா கழிந்துவிட்டால், நாம் அனைவருமே  வெளியேற வேண்டிய கட்டாயத்தில்தான் இருக்கிறோம்.”

“எப்படி?” நான் கேட்டேன்.

“பௌதிக உடல், ‘ஸ்தூல-சரீரம்’, என பூதங்களால் ஆனது;  திடமானது, எனினும் சுய உணர்வற்றது.”

“ஆம், அய்யா. நீங்கள் முன்பே  இதனை விளக்கியுள்ளீர்கள். உடல் உணவால் ஆனது, அது தொட்டுணரக்கூடியது.”

“ஆனால் ‘சூக்குமசரீரம்’ என்று அழைக்கப்படும் மற்றொரு உடல் உள்ளது, அது நுட்பமான உடல் – மனம், புலன்கள், புத்தி,  நான் எனும் தன்மை இவற்றால் ஆனது.  இந்த இரண்டு உடல்களையும் ‘பிராண-சக்தி’,  எனும் உயிர்ச்சக்தி ஒன்றாக இணைத்துள்ளது.”

“ஐயா, பிராணன் என்றால் சுவாசம்தானே?”

“சுவாசம் என்பது அதன் ஒரு வெளிப்பாடு மட்டுமே. பிராண-சக்தி என்பது உயிர்ப்பிக்கும் சக்தி. அது வெளியேறும்போது, ​​உயிர் போய்விடுகிறது.”

“அதனால்தான் ஒருவர் இறந்துவிட்டார் என்று அர்த்தம் கொள்ள ‘அவரது பிராணன் போய்விட்டது’ என்று சொல்கிறோமோ?”

“சரியே! மரணத்தில், பிராணன் வெளியேறிய பிறகு, தூலவுடல் இயற்கைக்குத் திரும்புகிறது.  தகனம் செய்யப்பட்டோ அல்லது புதைக்கப்பட்டோ!”

“எனவே என் தந்தை இறந்தபோது, ​​நான் அவரது உடலை மட்டுமே தகனம் செய்தேன், அவரை அல்ல?”

“அப்படித்தான் அறியவேண்டும். உண்மையில் அவர், அவரது சூக்குமமாகிய  நுட்பமான உடல்.”

“பிறகு, மரணத்திற்குப் பிறகு, அந்த நபர் வெறும் சூக்கும உடல்தானா?”

“ஆம்.”

“பிறகு என்ன ஆகிறது?”

“அந்த சூக்கும சரீரத்தை, ஜீவன் எனச் சொல்வோம்.   அந்த ஜீவனை, பிராணன், தூல உடலிலிருந்து விலக்கி, ‘வாசனா’ எனப்படும் ‘வரைபடத்தால்’ வழி நடத்துகிற்து.  அந்த வரைபடம் அல்லது வழித்தடம்,  கடந்த கால கர்ம பலனும், தீவிர ஆசைகளின் பதிவுமான வாசனை.”

“வாசனா என்றால் மணம் இல்லையா?”

“ஆம்,  எப்படி ஒரு பொருள் போனாலும், அதன் மணம் நீடிக்குமோ, அதுபோலவே, உலக வாழ்க்கை முடிந்தாலும், ஒருவரின் கர்மபலன் பதிவுகள் அப்படியே இருக்கும்.”

“இந்த வரைபடங்கள் எங்கே சேமிக்கப்படுகின்றன?”

“அவை மற்றொரு உடலைப் போன்றது. ‘காரண சரீரம்’ –  காரண உடல். அது  எப்போதும் ஜீவனுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது.”

“அந்த வரைபடம் அழிக்கப்பட்டால்?”

“பிறகு மோட்சம்தான்.  அதற்குப்பின் பிறப்பு அல்லது இறப்பு இல்லை. ஆனால் இப்போதைக்கு நீங்கள் கேட்ட தர்ப்பணத்திற்குத் திரும்புவோம்.”

“ஆம் ஐயா, சரி, மரணத்திற்குப் பிறகு ஜீவனுக்கு என்ன நடக்கும்?”

“ஜீவன், தான் உடலை விட்டு வெளியேறுகிறோம் என்பதை உடனடியாக உணர்வதில்லை. எனவே அது தனது அன்புக்குரியவர்கள், தனது உடலைக் கண்டு  துக்கப்படுவதைக் காண்கிறது!  ஏனென்று புரியாமல், அந்த பூதவுடலுக்குள் நுழைய முயற்சிக்கிறது! ஆனால்  எல்லா துவாரங்களையும் உறவினர் மூடிவிட்டதாலும், சக்தி இல்லாததாலும், அதன் முயற்சிகள் வீண்! இறுதியாக ஜீவன் தான் உடலை இழந்தோம் என அதன் நிலையை உணரும்போது, ​​செயல்படவோ, புலனறிவு கொள்ளவோ வழியின்றி, திகைத்து, தனது உடலை ஒட்டியே உலவுகின்றது.  அதுவும், தன் கண்முன்னேயே, தனது உடல் தகனம் செய்யப்படும்வரை!”

“ஜீவன் பசியையும் தாகத்தையும் உணர்கிறதா?”

“ஆம் – பிராண-சக்தியுடனான தொடர்பு என்பதாலேயே, பசியும், தாகமும் ஏற்படுகின்றன. அதனால்தான் சடங்குகளில் தண்ணீர் மற்றும் உணவு வழங்கப்படுகின்றன.  அந்த அர்ப்பணம்,  அடையாளப் பிரியாவிடையாக, ஜீவனுக்கு அளிக்கப்படுகின்றன. ”

“ஜீவா அதன் பயணத்தை எவ்வாறு உணர்கிறது?”

“முற்றிலுமான இருளில்தான்!  ஒருவேளை வாழ்க்கையில் பெறப்பட்ட நற்பண்புகள்,அ தன் வழியை ஒளிரச் செய்யலாம். கருட புராணம், ஜீவனின் பயணம், அதன்  இறந்த 7வது நாளில் தொடங்கி, 10வது நாளுக்குள் இந்தப் பூவுலகைக் கடந்து, முன்னோர்களின் உலகமான ‘பித்ருலோகத்தை’ அடைகிறது என்று கூறுகிறது.”

“பித்ருலோகம் எங்கே?”

“பண்டைய நூல்கள் அது சந்திரனின் தொலைதூரத்தில், பூமியிலிருந்து காணப்படாத மறு பக்கத்தில் இருப்பதாகக் கூறுகின்றன.”

“சந்திரனின்  ஒளிமிக்க ஒரே ஒரு பக்கத்தை மட்டுமே, நாம் உலகில் காண்கிறோம் என்பதும், அதற்குக் காரணம்,  அதன் சுழற்சி வேகம் பூமியுடன் ஒத்துப் போவதனால் எனவும் எனக்குத் தெரியும்.”

“அது சரியே!  நிலவின்  மறுபக்கம் நிரந்தரமாக இருட்டாக இல்லை; அதற்கும்  இரவும் பகலும் உண்டு. பித்ருலோகத்தில், ஜீவர்கள் நிலவொளியை ‘உணவு’ எனக் கொள்கிறார்கள் என்று இந்துக்கள் நம்புகிறார்கள்.”

“பித்ருக்கள் எப்படி ஒளியை உட்கொள்ள முடியும்?”

“சூக்கும் உடலுக்கு திடப்பொருளை அனுபவிக்கும் உறுப்புகள் இல்லை. அவற்றின் விவகாரம் எல்லாம் அணு அல்லது ஆற்றல் மட்டத்தில் உள்ளன.  அணுவும் ஆற்றலும் – அதாவது பொருளும் விசையும் வெவ்வேறல்ல! அமாவாசையின் போது, ​​நிலவொளி இல்லை – எனவே, மூதாதையர்களுக்கு அவர்களின் சந்ததியினரின் தர்ப்பண அர்ப்பணிப்பு தேவை என்று நம்பப்படுகிறது.”

“அதனால்தான் அமாவாசை அன்று தர்ப்பணம் செய்யப்படுகிறதா?”

“ஆம். பொருளும் சக்தியும் தனித்தனியாக இல்லை; நேர்மையுடன் செய்யப்படும் செயலால், அந்தச் செயற்பயன் நுட்பசக்தியாக மாறிப் பயனளிக்கும். அந்த அர்ப்பணிப்புதான் ‘ஷ்ரத்தா’ எனும் சடங்குகளின்  ஆதாரம்.  அது முன்னோர்களை அடைகினது.”

“சரி, எள் விதைகளின் நோக்கம் என்ன?”

“கருப்பு எள் விதைகள் ஒரு சிறப்பு சக்தியைக் கொண்டதாகவும் சத்வ குணத்தை வளர்க்கும் என்றும் கூறப்படுகிறது.   எனவே அவை பொருத்தமான அடையாளமாக, நன்றியுணர்வின் காரணமாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது.”

“தர்ப்பணம் செய்வதன் மூலம் நான் ஏதாவது பயன் பெறுகிறேனா?”

“மூதாதையர் நன்றிக்கடனுலும், உங்கள் குறிக்கோள் லாபம் மட்டுமே என்றால், அதற்கும் விடை உண்டு. ‘அத்ரிஷ்ட பலன்’ – கண்ணுக்குத் தெரியாத வெகுமதிகள்பற்றி வேதங்கள் பேசுகின்றன – அவை செய்பவருக்கு நன்மை பயக்கும்.”

“யாராவது தர்ப்பணம் செய்யாவிட்டால்?”

“இந்தக் கடமையை ஒருவர் அறிந்திருந்தாலும் அதை புறக்கணித்தால், வேதங்கள் அதை பாவமாகக் கருதுகின்றன. புராணக் கதைகள் நம்மை மெதுவாக நம் நன்மைக்காக அதை நோக்கித் தள்ளும் நோக்கம் கொண்டவை.”

“ஒருவர் எவ்வளவு காலம் தர்ப்பணம் செய்ய வேண்டும்? ஒருவேளை மூதாதையர் மறுபிறவி எடுத்தால்,  நாம் இன்னும் ஏன் தொடர வேண்டும்?”

“இது ஒரு தர்க்கரீதியான கேள்வி – ஆனால் நாம் மூதாதையரின் கதியை உறுதியாக அறிய முடியாது; மேலும் ஒவ்வொரு உலகத்திலும் காலம் வித்தியாசமாகப் பாய்கிறது.  எனவே நாம் வாழும் வரை நம் கடமைகளை நிறைவேற்றுவோம். ஒருவரின் மூதாதையர் மறுபிறவி எடுத்தாலும், நாம் அவர்களுக்காகத்  தொடர்ந்து தர்ப்பணம் செய்வது அவர்களின் புதிய வாழ்க்கையிலும், அதிர்ஷடபலன் எனும்படியாக  காணப்படாத ஆசீர்வாதங்களைத் தரக்கூடும்.”

மனம் நிறைவுடன் புறப்பட்டேன். மகாளய பக்ஷத்தின் குறிப்பிட்ட முக்கியத்துவத்தைப் பற்றி அய்யாவிடம் இன்னொரு முறை கேட்க வேண்டும் என்ற  சிந்தனையுடன் வீட்டிற்கு நடந்தேன்.